Barth la Anselm
Acest eseu descrie analiza Barth a lui Anselm de "dovada" a lui Dumnezeu. Ca eseu se desfasoara, se va dovedi că Dumnezeu vorbeşte şi că el vorbeşte în mod obiectiv. Prin aceasta se înţelege că Dumnezeu spune lucruri care pot fi înţelese de minte în acelaşi fel de mult ne înţelegem obiectele care ne înconjoară. Acest lucru poate fi privit la cristologic. Isus a vorbit şi încă vorbeşte în Scriptură. De communicatio idiomatum cuvintele lui Isus sunt, de asemenea, cuvintele lui Dumnezeu. Aşa cum am înţeles cuvintele umane ale lui Isus, le înţelegem ca vorbind pe Dumnezeu, aşa cum cuvintele lui Dumnezeu. Diferenţa dintre discursul lui Dumnezeu şi alte obiecte este faptul că cuvintele lui Dumnezeu sunt veşnice, şi în continuare, se ridica o în prezenţa lui Dumnezeu transcendent, care, chiar în timp ce vorbeşte, trăieşte în lumina abordabil.
Un corolar al acestui eseu este ca Scriptura nu este doar Cuvântul lui Dumnezeu, centrat in Isus Hristos, Cuvântul, dar, de asemenea, cuvintele lui Dumnezeu. Acest lucru înseamnă că interpretare ortodoxă, biblică va participa la prima sensul literal, gramaticală a textului, ţinând cont de gen în, şi să coordoneze sensul că, cu toată revelaţia biblică înţeles într-un mod trinitar. Din acest motiv, este mai bine să spunem că cuvintele Scripturii sunt cuvinte ale autorilor umane, şi, în acelaşi timp, cuvintele lui Dumnezeu. Sau, pentru a pune un alt fel, Dumnezeu vorbeşte ca şi cuvintele Scripturii, mai degrabă decât prin intermediul lor. Prepoziţia "prin" dă impresia că Cuvântul lui Dumnezeu ocoleşte cumva aspectul uman, de obicei, ca rezultat, în credinţa că Cuvântul lui Dumnezeu este un mistic "ea," mai degrabă decât de conţinut concret, obiectiv pe care putem înţelege. Perspectiva a afirmat aici este faptul că cuvintele biblice sunt de fapt, Dumnezeu ne vorbeşte, ne judeca, iertaţi-ne, de ridicare-ne în prezenţa lui sublimă şi transcendent.
Un corolar al doilea rând, este că Dumnezeu este obiectiv prezent în sacramente. Cele două sacramente, botez şi de Euharistie, sunt formate din trei aspecte, hirotoniţi de către Hristos, un semn vizibil şi, în sfârşit harul lui Dumnezeu, acţiunea sa. Această acţiune este obiectiv, că este, se presupune Dumnezeu, vorbind şi acţionând în moduri care sunt obiectiv. Acest lucru poate fi înţeles în două sensuri. În sacramente, Hristos este prezent, indiferent de atitudinea subiectivă a celor care luăm din împărtăşanie. Acesta este primul sens, iar al doilea este că prezenţa sa este obiectiv înţeles de minte. Discursul său de acţiune şi poate fi înţeleasă, şi noi mijloace, obiective care această acţiune de vorbire şi modificări persoana care intră într-o relaţie cu Dumnezeu, prin credinţă. Credinţa este răspunsul omului la Dumnezeu se dezvăluie în mod obiectiv. Nu este nevoie, în Euharistie, de exemplu, pentru Hristos să fie fizic prezent în pâine şi vin, în transubstanţiată pentru Hristos de a fi obiectiv prezentă şi activă. Există o nevoie, cu toate acestea, pentru semnele şi cuvintele de instituţie care urmează să fie stabilite, pentru că este de acestea, ca acest eseu descrie în ceea ce priveşte un nume, că Hristos devine prezent şi activ.
Barth la Anselm
Barth a început ca un teolog liberal, un partizan de Schleiermacher, dar a rupt cu el din motive de principiu de trei - izbucnirea primului război mondial şi capitularea teologilor liberali a politicii de război Kaiser-ului, Barth a martorii unui miracol făcut de a BLUMHARDT în numele de Isus, şi descoperirea a ceea ce el a numit "noua lume ciudată în Biblie." (1) Rezultatul a fost sa epocă de luare a ediţie Epistola către Romani.
Romerbrief Barth, cu toate acestea, nu a rezolvat într-adevăr problema a teologiei liberale. Nu a avut nici un concept de actul lui Dumnezeu, un act în care Dumnezeu miraculos devine prezent în cunoaşterea umană. Toate într-adevăr a făcut a fost negat ipoteza că liberal "sentimentul de dependenţă absolută" a fost echivala cu o revelaţie a lui Dumnezeu. Sau, altfel spus, a afirmat Romerbrief transcendenţa lui Dumnezeu, dar nu a reuşit să facă dreptate la incarnare. Mai târziu, Barth a fost de a spune de el,
Apoi, în faţa a istorism predominante şi psihologism, care a încetat să fie conştienţi de toate, la orice descoperire, altul decât unul lumesc interior în timp comune, cartea a avut o sarcină definită antiseptic şi semnificaţie. Cititorii de astăzi nu va reuşi să apreciem că în ea Ioan. 01:14 nu are dreptate de făcut pentru a-l. (2)
Nu a fost până la dovada Barth citit Anselm pe existenţa lui Dumnezeu, pe care el a fost capabil să se elibereze de Schleiermacher şi afirme noţiunea biblică că Dumnezeu poate deveni obiectiv în Apocalipsa. Barth a scris la concluziile sale cu privire la Anselm într-o carte intitulată, Anselm:. Fides quaerens intellectum (3) Pentru Barth, Anselm condiţia cheie a întreprinderii sale teologice, şi o dată a avut-cheie, a început de la o dată să lucreze la Biserica sa monumentală dogmatică. În ceea ce priveşte studiul său de Anselm, Barth a comentat,
Doar câteva comentatori relativ puţine, de exemplu, Hans Urs von Balthasar, s-au dat seama că interesul meu în Anselm nu a fost niciodată o parte-problemă pentru mine, sau, presupunând că eu sunt mai mult sau mai puţin corecte, în interpretarea mea istorică a Sf. Anselm-dat seama cât de mult mi-a influentat sau a fost absorbit de propria mea linie de gândire. Cele mai multe dintre ele au eşuat complet să vedem că în această carte pe Anselm lucrez cu o cheie vitală, dacă nu-cheie, pentru înţelegerea de care întregul proces de gândire care ma impresionat mai mult şi mai mult în Dogmatica Bisericii mele ca doar corespunzătoare a teologiei. (4)
În acest eseu vom stabili mai departe esenţa de înţelegere a lui Barth, a lui Anselm. Eu va vorbesc de Anselm tot, dar, în acest sens am mereu vorba de interpretarea lui Barth, a lui Anselm. Eu nu va prezenta analiza Barth, în detaliu, numai logica care face posibilă pentru a înţelege de ce şi cum Barth este un teolog de şcoală obiectivului.
În cele din urmă, am scris tezei mele de doctorat pe Karl Barth. În acest proces, am citit o serie de teologi care au studiat Barth. Foarte puţini dintre ei părea să fi pătruns cu adevărat în inima teologiei lui. Ei nu au reuşit să înţeleagă perspectiva cheie prin care să facă sens din ansamblul teologiei lui. Acest eseu, care prezintă perspectiva cheie. Ea vine de la Anselm.
Dovada Anselm a fost de la şi pentru Credinţă
Anselm este renumit pentru său ontologic dovadă pentru existenţa lui Dumnezeu. Dovada defineşte pe Dumnezeu ca fiind "ceea ce nimic nu mai poate fi conceput." Există Dumnezeu? Dacă nu, atunci Dumnezeu nu este "ceea ce nimic nu mai poate fi conceput," pentru ca Dumnezeu existent poate fi concepută ca mai mult de Dumnezeu, ca nu existente. Prin urmare, Dumnezeu există.
Aşa cum mulţi comentatori au observat, şi acest lucru include Barth, această "dovadă" nu este cu adevărat o dovadă în sens logic. Nu a fost o dovada pentru Anselm, de asemenea. El a avut altceva în minte. "Dovada" este o modalitate de credinţă de a căuta înţelegere. Prin credinţă, Anselm deja credeau că Dumnezeu a existat. Odată Anselm crezut, el a căutat să înţeleagă ceea ce el a crezut şi "dovada" l-au ajutat face asta. Pentru a utiliza un exemplu ştiinţific, toată lumea ştie că gravitaţia există. Mai puţini oameni să înţeleagă faptul că forţa gravitaţională dintre două mase este direct proporţională cu masele lor şi invers proporţional cu pătratul distanţei dintre ele. Ştiind că, nu numai ştie că gravitaţia există, o are, de asemenea, o înţelegere de greutate în sine. Anselm crede că Dumnezeu a existat. De asemenea, el a vrut să înţeleagă Dumnezeu, în care a crezut. "Dovada" este o modalitate de înţelegere a lui Dumnezeu. Din acest motiv, Barth dreptul cartea sa pe Anselm, Anselm: Fides quaerens intellectum ", în cazul în care expresia latina inseamna" înţelegerea credinţei caută ".
Sursele autoritativă de credinţă a lui Anselm
Deşi Anselm a început în credinţă, el nu crede într-un vid. El a început cu surse de autoritate. Pentru Anselm, aceste surse au fost Scriptura, de crezuri, şi tradiţia Bisericii. Aceste surse au afirmat că Dumnezeu există, şi prin credinţă, Anselm crede că aceste surse.
Dumnezeul transcendent pot vorbi
Dar, Anselm a solicitat mai mult decât credinţa. El a dorit sa cunoscut pe Dumnezeu, să-l înţeleagă. Cu toate acestea, Anselm abia crezut acest lucru a fost posibil. Sursele ia spus că Dumnezeu a fost cu totul diferit de toate lucrurile create. Cu alte cuvinte, Dumnezeu nu a fost un obiect ca şi alte obiecte. El a fost dincolo de toate obiectele, el însuşi unic, comparabil cu nimeni altul. Cum ar putea el, Anselm, un simplu muritor, cunosc un Dumnezeu viu, care a trăit în Lumina neapropiata?
Chiar şi aşa, Anselm crede că Dumnezeu ar putea lua textele Scripturii, cuvintele de predicare, crezurile bisericii, şi vorbesc în aceste medii create, astfel că Dumnezeu va veni înainte de mintea lui ca un obiect de cunoaştere a lui. Aşa cum sa întâmplat acest lucru, Dumnezeu va vorbi Anselm Anselm şi-ar cunoaşte pe Dumnezeu şi nu pur şi simplu cred că Dumnezeu există. Pentru a mă repeta, deşi Dumnezeu a fost, spre deosebire de orice obiect, Dumnezeu ar fi putut, legarea se la declaraţiile de texte, să ia forma ca un obiect înainte de mintea lui Anselm şi îi permite să aibă o înţelegere a lui Dumnezeu.
Pentru ca Dumnezeu să vorbească, cu toate acestea, un miracol ar trebui să apară. Ca o fiinţă umană finit, Anselm nu ar putea face pe Dumnezeu vorbi, nici nu a fost discursul lui Dumnezeu o proprietate de ordine a creat. Aşa cum stau lucrurile, Dumnezeu s-ar putea sau nu s-ar putea vorbi cu el, şi Anselm pot sau nu pot înţelege Cuvântul lui Dumnezeu, chiar dacă Dumnezeu a vorbi. Anselm a fost extrem de dependent de acţiunea lui Dumnezeu, o acţiune nu a putut controla. Prin urmare, Anselm a început cu o rugăciune, rugându-se ca Dumnezeu să se dezvăluie ca un obiect pentru înţelegerea lui.
El [Anselm] interpretează situaţia omului în eşecul său de a cunoaşte pe Dumnezeu, o stare de care chiar acţiunile credincios, ca fiind din cauza faptului că el este implicat în depărtarea de Dumnezeu, de la o umanitate care este păcătos prin moştenire. Acest lucru este în mod clar o depărtare depărtarea obiectiv al lui Dumnezeu însuşi Dumnezeu este absent, el locuieşte în lumină neapropiată. (5)
Strict vorbind, acesta este singurul Dumnezeu însuşi, care are o concepţie a lui Dumnezeu. Tot ce avem sunt concepţii de obiecte, dintre care niciunul nu este identic cu Dumnezeu. ... El este tot ceea ce suntem în măsură să spun despre el şi nu este numai integral de altă parte, deşi cu siguranţă, el singur este adevărată şi reală, unic şi într-o categorie tot proprie şi cunoscute doar de el însuşi. Prin urmare, fiecare dintre categoriile cunoscute la noi, prin care vom încerca să-l concepe este, în ultimă analiză, nu într-adevăr una dintre categoriile sale de la toate. Dumnezeu sa ii zdrobeasca fiecare silogism. Dar, la fel ca tot ceea ce nu este Dumnezeu, nu ar putea exista în afară de Dumnezeu şi este ceva doar din cauza lui Dumnezeu, ... asa ca este posibil pentru expresii care sunt într-adevăr adecvat numai pentru obiecte care nu sunt identice cu Dumnezeu de a fi expresii reale, chiar şi atunci când ... aceste expresii sunt aplicate la Dumnezeu, care nu poate fi exprimat. (6)
Credinţă, în conformitate cu Anselm, nu vine fără ceva despre noi ne confruntă şi se întâmplă la noi de la exterior ... de seminţe care urmează să fie primit este "Cuvântul lui Dumnezeu", care este propovăduit şi a auzit, şi că vine la noi şi că am au rectitudo volendi [dreapta va] pentru a primi, este har. (7)
Această atitudine [Anselm dorind să se roage] nu este doar aceea a unui "pios" gânditor care ofera munca sa la serviciul divin de munca ca munca lui să fie făcut bine. Aceasta este cea de curs. Dar mai presus şi dincolo de faptul că este un specific şi, probabil, expresia cea mai decisivă de obiectivitate ştiinţifică. Totul depinde nu numai de faptul că Dumnezeu îl acordă harul de a gândi corect despre el, dar, de asemenea, pe faptul că Dumnezeu însuşi vine în cadrul sistemului său ca obiect al gândirii sale, că el a "arata" pentru a se gânditor şi, în astfel modifică "corect" de gândire la un ESSE intelligere în re [cunoaşterea de lucru în sine]. Numai astfel se harul cunoaşterii creştine să devină complet. (8)
Ca Anselm reflectat textul, sa rugat şi a căutat Cuvântul lui Dumnezeu în viaţă, Dumnezeu a vorbit cu el. El a descoperit un nume Anselm. Acest nume, care Anselm auzit în latină a fost: Aliquid quo-ului NIHIL maius cogitari possit. Tradus, asta înseamnă "ceea ce nimic nu mai poate fi, eventual, conceput."
Ca Anselm auzit acest nume, mai multe considerente pentru a veni în prim-plan. În primul rând, Anselm nu cred că acest nume a fost pur şi simplu o construcţie umană, care pur şi simplu ", a subliniat" inefabil timp lasandu-l lipsit de orice cunoaştere reală a lui Dumnezeu. Aceasta a fost poziţia de Guanilo, unul din criticii lui Anselm. Guanilo crezut că Dumnezeu de neînţeles, şi prin definiţie, de neînţeles nu a putut fi înţeles în cuvinte. Anselm ştia foarte bine că Dumnezeu a fost de neînţeles. Acesta este motivul pentru Anselm a început în rugăciune. Anselm, dar, de asemenea, a susţinut că Transcendentul ar putea vorbi, de neînţeles, care poate deveni uşor de înţeles, că Dumnezeu poate fi cunoscut, şi cunoscut într-o limbă pe care el, Anselm, ar putea înţelege. Asta este ceea ce sa rugat pentru Anselm, şi că este ceea ce sa întâmplat atunci când Dumnezeu a dezvăluit numele, "ceea ce nimic nu mai poate fi, eventual, conceput."
În acest scepticism de posibilitatea (menţinută de către Anselm), de o cunoaştere a lui Dumnezeu, Guanilo apare ca un mare campion a conceptului de incomprehensibilitatea lui Dumnezeu. Există într-adevăr ar trebui să fie un cuvânt capabil de a da cunoaştere a lui Dumnezeu, ar trebui să nici un cuvânt despre Dumnezeu, om fi mai mult decât un simbol suficient de semnificativă a unui om, o mult prea uman, dorinta, care nu este îndeplinită, pentru a înţelege de neînţeles? Acestea sunt întrebările la care [Guanilo] se simte obligat să se adreseze lui Anselm. (9)Că vreodată ar putea fi cuvintele pe care chiar şi în sine, nu rămân "simple cuvinte", dar sunt o revelaţie divină, în masca de ceva "conceput" cu un creier uman, în conformitate cu logica umană şi-a exprimat, în latină-uman, care, în contrast complet la Anselm, a fost pentru el [Guanilo], un concept complet străin. (10)
Astfel, în nici un sens este el [Anselm] de părere că el a produs această formulă [Anselm fraza latină auzit] din capul lui, dar el declară destul de explicit sursa din care el consideră că a venit să-l: atunci când el dă Dumnezeu un nume, nu este ca o persoană care formează un concept de o altă persoană, mai degrabă, este ca o creatură în picioare în faţa Creatorului său. În această relaţie, care este actualizat în virtutea a revelaţiei lui Dumnezeu, după cum crede de Dumnezeu, el ştie că el este în conformitate cu această interdicţie, el poate concepe nimic mai mare, pentru a fi precis, "mai bine", dincolo de Dumnezeu, fără prescrierea în absurditate, exclus . de credinţă, de a pune pe sine mai presus de Dumnezeu, în încercarea de a concepe din acest mare quo maius cogitari nequit doar pare a fi un concept care a format pentru sine însuşi, este, în fapt, în măsura în care el se referea la o Numele revelat al lui Dumnezeu. (11 )
Mai mult, în descoperirea acest nume, Dumnezeu nu a încetat să fie transcendent. Numele în sine, atunci când este înţeleasă corect, Anselm interzice formarea de concepte ale lui Dumnezeu, deoarece Dumnezeu este mai mare decât orice concept care ar putea constitui Anselm. Şi, din punctul de vedere al lui Anselm, el nu constituie un concept de Dumnezeu, din proprie iniţiativă. Acesta a fost dat să-l prin revelaţie. Ca Anselm a primit numele ", ceea ce nimic nu mai poate fi conceput", el a înţeles ca o comandă pe care el nu ar trebui să încerce să formeze concepţii ale lui Dumnezeu, deoarece numele îi spune că Dumnezeu este dincolo de orice ar putea concepe posibil. Anselm, dar nu a concepe Nume. El a crezut, dar el nu-l creeze. Acesta a fost dat să-l printr-un act al lui Dumnezeu, prin discursul lui Dumnezeu. A fost revelaţie, un cuvânt al Domnului.
Ca Anselm a primit revelaţia de numele lui Dumnezeu, el a recunoscut că acest eveniment a avut loc în trei moduri. În primul rând, numele a apărut în mintea lui. A fost un concept în mintea lui. În al doilea rând, el nu numai dat seama că numele a fost în mintea lui, el ştia că a fost dat de catre Dumnezeu. El, Anselm, a studiat şi sa rugat, dar a fost Dumnezeu, care a dat numele. Ca urmare, el a crezut că Dumnezeu a existat în mintea lui, în actul de a dezvălui numele. În cele din urmă, Anselm credea că el a fost dat adevărata cunoaştere a lui Dumnezeu, că Dumnezeu a devenit într-un fel uşor de înţeles prin intermediul Nume. Prin urmare, el a mers de la Dumnezeu în mintea lui Dumnezeu ca o existenţă independentă, pentru că el ştia cu adevărat Dumnezeu, aşa cum a fost, în realitate, dincolo de minte a lui Anselm.
Nimeni nu se îndoieşte de prima dintre aceste trei moduri, ca Anselm întreţinut o expresie latină, în mintea lui. Doua afirmaţie, că Dumnezeu însuşi a existat în mintea lui Anselm cu revelaţia numele, este un rezultat direct al înţelegerii lui Anselm de Apocalipsa. Apocalipsa nu este doar un eveniment în minte. Este că, dar este, de asemenea, un eveniment în care actele lui Dumnezeu, în care Dumnezeu devine prezent, afectează mintea, fără ca de la un cuvânt divin. Ca atare, Cuvântul de revelaţie diferă de la cuvinte obişnuite. Cuvinte obişnuite transmite cunoştinţe de realităţi diferite, şi cel puţin în gândirea contemporană, nu aduce lucrurile însele în minte. Dar că nu este cazul cu Dumnezeu. Când Dumnezeu vorbeşte, el devine prezent ca Cuvântul lui. Pentru Barth, şi pentru Anselm, dacă Barth-l înţelege în mod corect, această credinţă că Dumnezeu devine un cuvânt uman implică faptul că atunci când o aude acest cuvânt uman, atunci Dumnezeu există în mintea celui care aude. Aceasta, pentru Anselm, a fost un articol de credinţă creştină. Ca şi în Ioan 1:14 , în cazul în care "Cuvântul a devenit trup", apoi ori de câte ori carnea, nu era Dumnezeu, Cuvântul. "Carne" în acest caz, este fraza latină dat la Anselm. Dacă Dumnezeu a luat formă ca expresie latină, apoi ori de câte ori fraza, acolo este Dumnezeu. Fraza a fost în mintea lui Anselm, şi, prin urmare, el a crezut în Dumnezeu a fost în mintea lui ca Cuvântul divin. Prin urmare, Anselm va pretinde că adversarul său creştin, Guanilo, nu ar trebui să pună la îndoială cu privire la cererea lui Anselm că Dumnezeu era în cunoaşterea lui ca el se gandeste numele pe care Dumnezeu ia dat.
Totul depinde nu numai de faptul că Dumnezeu îi acordă [Anselm] harul să se gândească în mod corect despre el, dar, de asemenea, pe faptul că Dumnezeu însuşi vine în cadrul sistemului său ca obiect al gândirii sale, că el a "spectacol", "pentru a se gânditor ... (12)
, Dar combinate cu acest defect fatal în său [Guanilo lui] cunoştinţe tehnice este faptul că pentru el quo maius cogitari nequit este doar unul percepta Vox [voce percepută], printre multe altele şi nu este un cuvânt dinamică a revelaţiei; [pentru Guanilo], este nu Numele lui Dumnezeu care este revelat şi a crezut. (13)
Chiar de la începutul acestui eseu în pasajul pe care le-am citat deja de mai multe ori, Anselm declară imposibil pentru un creştin ca Guanilo să acţioneze ca şi cum el ştia nimic despre ceea ce formula quo maius cogitari nequit descrie. Poate insipiens [necredincios] (14) nu ştie nimic (pentru că el poate să rămână insipiens chiar şi după Numele lui Dumnezeu este proclamat la el), dar cel puţin Guanilo, ca purtător de cuvânt pentru insipiens, cotele de Anselm de cunoştinţe a ESSE Dei în Intellectus [Dumnezeu într-o lui cunoaşterea]. Ca un creştin el [Guanilo] are parte la acest eveniment de Intellectus [să ştie], el este obiectul unei acţiuni de intelligere [să ştie], şi este, prin urmare, încărcat cu ea şi a cerut ca o mărturie că, în acest caz, ca atare, ESSE Die [fiind de Dumnezeu] este realitatea. Cel puţin în ullo intelectuale [în care (creştină) cunoaşterea] Dumnezeu nu este doar o invenţie în zadar, ci un obiect care este cunoscut. (15)
Trebuie să se cere acum, în ce mod este Dumnezeu prezent în mintea lui Anselm ca el a conceput numele? Se poate spune, de exemplu, că Dumnezeu este în mintea într-un mod de neînţeles şi inefabil, şi că Anselm a exprimat că prezenţa sublimă în cuvintele Nume, quo maius cogitari nequit. Aceasta a fost o possibiility care Guanilo ridicat. Chiar dacă Guanilo ar putea admite că Dumnezeu a fost prezent în şi cu numele, el ar putea pretinde în continuare, că singurul nume ", a subliniat la" un mister, lasand mintea lipsită de cunoaştere pozitivă a lui Dumnezeu însuşi.
A doua obiecţie şi deştept Guanilo este aceasta: a acordat ca obiect desemnat quo maius cogitari nequit, doar prin acest nume fiind vorbit şi am auzit, există în cunoaşterea de ascultător, este un obiect-dar acest lucru se întâmplă într-un mod care nu poate fi concepută . Acesta a fost, ca să spunem aşa, doar o existenţă prevăzută de gândire, şi anume existenţa care gândirea încearcă (în zadar) să atribuie un obiect [Dumnezeu], care este descris de ea ca existente, dar care, existent este total necunoscut pentru el. Guanilo face aceste declaraţii pe următoarea bază: ştim că obiectul desemnat quo maius cogitari nequit cât de puţin ştim care la desemnat Deus [Dumnezeu], ca un obiect cunoscut la noi pe baza de o percepţie determinată sau ceva asemănător cu o percepţie definit. (16)
Această obiecţie din partea Guanilo nu reuşeşte să înţeleagă faptul că acesta a fost numele care a fost dezvăluit. Numele a fost dat, care a fost dată primar. Înainte de a numelui, nu era nimic altceva, cum ar fi o prezenţă mistică, care a fost ulterior dat un nume. Numele a venit primul. Acesta a venit de la Dumnezeu. Acesta a fost discursul lui Dumnezeu. Nu a fost un nume atribuit un mister, deşi se dezvăluie un mister. Ca atare, reprezintă numele lui Dumnezeu. Se descoperă pe Dumnezeu. Ea stă cu Dumnezeu. Dumnezeu este prezent ca obiectiv Nume pentru numai în numele, conceperea mod obiectiv, înainte de minte, este cunoscut pe Dumnezeu. Când se întâmplă acest lucru, Dumnezeu este cunoscut ca nume. Faptul că, în afară de actul lui Dumnezeu, Dumnezeu în sine este de neînţeles, nu se opune lui devine uşor de înţeles atunci când numele lui este proclamat şi primit. Cu alte cuvinte, prezenţa divină în mintea există numai "în şi cu acest eveniment", a cuvintelor latine care Anselm auzit şi înţeles. În următorul citat, cuvântul "obiect" se referă la Dumnezeu.
De la aceste premise, rezultă că în cazul în care ceva devine cunoscut, ca de exemplu, obiectul descris ca quo maius cogitari nequit, o reprezentare a acestui obiect are loc în virtutea actului de a cunoaşte (intelligere), şi în caz de cunoştinţe (Intellectus), astfel încât să putem spune de ea:. există în şi cu acest eveniment (EST în intelectuale), [în minte] (17)
Pentru a pune în alt fel: cine aude numele, nu se poate evita, dar trebuie să aibă, unele cunoştinţe pozitive a lui Dumnezeu ca persoana care crede şi acceptă numele ca fiind al lui Dumnezeu. De "pozitiv", vreau să spun ceva care o poate intelege, ceva care vine în mod obiectiv, înainte de minte. Cunoştinţe pozitiv face unele sens a lui Dumnezeu. Se duce undeva, are consecinţe pentru credinţă şi de acţiune. În cunoaştere pozitivă, Dumnezeu vine ca nume, şi nu doar un mister indicat de nume.
Tot ceea ce este implicat este: cine aude numele lui Dumnezeu, poate, dacă el face acest lucru este o altă întrebare, dar el poate, "concepe astfel ceva", pentru că, dacă el într-adevăr aude, el nu poate lipsi, eventual, o revelaţie a naturii lui Dumnezeu şi care este punctul de aici. Şi în măsura în care acesta este capabil de a face acest lucru el poate contesta cu greu existenţa lui Dumnezeu in constiinta lui pe motivul că pentru el Numele lui Dumnezeu este un concept gol. (18)
Or, problema poate fi văzut dintr-un alt unghi. Faptul că Dumnezeu este de neînţeles înseamnă că Dumnezeu nu pot fi cunoscute la toate, nu chiar intuitiv, printr-o cunoaştere mistică în afară de discursul lui Dumnezeu. De fapt, numele exclude orice fel de sens a lui Dumnezeu, cu excepţia că, având ca nume. Numele, "ceea ce nimic nu mai poate fi conceput", pur şi simplu afirmă că toate conceptele umane, cuvinte, şi intuiţii nu au nimic de a face cu Dumnezeu. Numai atunci când actele lui Dumnezeu, vorbeşte, proclamă Nume, Dumnezeu devine cunoscut, şi că cunoaşterea este cunoaştere pozitiv, având în vedere ca sensul cuvintelor în sine. De exemplu, numele poate informa minte că Dumnezeu interzice anumite idei în legătură cu el. Acest lucru ne spune ceva de Dumnezeu. Ea ne spune că Dumnezeu interzice toate intuiţii mistice ale lui Dumnezeu, deoarece mintea poate înţelege Nume pentru a nega toate conceptele, intuitive sau de altă natură, cu excepţia conceptele date atunci când Dumnezeu vorbeşte.
Recapitulating ceea ce a fost spus mai devreme, în legătură cu acest obiect: cunoaştere a inconceivability de Dumnezeu nu poate fi jucat de pe împotriva cunoaşterii sale (intramental) existenţa deoarece, cunoaşterea lui Dumnezeu şi, prin urmare, cunoştinţe de credinţa pe care o presupune, mai degrabă din urmă. Acesta exclude mult mai radical decât Guanilo pare să-şi asume o cunoaştere intuitivă de pe partea noastră a existenţei lui Dumnezeu. (19)Încercarea de a concepe ceva prin cuvântul "Dumnezeu" şi, prin urmare, a ESSE Dei în intelectuale [fiind a lui Dumnezeu în mintea] nu trebuie să se spargă în jos, deoarece Dumnezeu este un Dumnezeu ascuns. Ca atare, el este, de asemenea, lui Dumnezeu, care se manifestă, care chiar se dezvăluie în lumea reală a insipiens [necredincios]. Există o Deum conicere [cunoaştere a lui Dumnezeu]. În cazul în care şi atunci când se întâmplă de fapt este, desigur, alte întrebări. (20)
După Anselm a ajuns la faptul că Dumnezeu a vorbit cu el, că el a înţeles aceste cuvinte cu mintea lui, şi că Dumnezeu era în mintea lui ca un obiect pentru cunoaşterea lui, el a fost apoi chemat de numele să creadă că Dumnezeu nu a fost numai în mintea lui, dar externă a lui Anselm ca o existenţă reală. Numele în sine a cerut acest pas. Acesta a susţinut că Dumnezeu a fost ", ceea ce nimic nu mai poate fi conceput." Dacă Dumnezeu este în minte, apoi în mod clar Dumnezeu în mintea şi dincolo de minte, în realitate, este mai mare decât pe Dumnezeu în minte singur. Prin urmare, pe baza de Nume, Anselm crede că Dumnezeu a existat cu adevărat, nu numai în minte, dar dincolo de mintea lui, în realitate, ca un Dumnezeu viu.
Ce Anselm în ceea ce priveşte a fost demonstrat de ceea ce a mers înainte este că lucrul descris ca aliquid quo maius valet cogitari nu are existenţă, nu doar în cunoaştere, dar are, de asemenea, obiective (şi în măsura în care existenţa reală). Acum, cât de mult a fost faptul că s-au dovedit? În măsura în care a fost demonstrat că Dumnezeu există, în cunoştinţă de ascultător atunci când Numele lui Dumnezeu este predicat, înţeles şi am auzit. Dar el nu poate exista doar în cunoaşterea de ascultător ca un Dumnezeu, care există doar prin urmare, se află în contradicţie imposibil de nume propriu, aşa cum este revelat şi de crezut, pentru că, în alte cuvinte, el ar fi numit Dumnezeu, dar nu ar fi Dumnezeu. Astfel, ca Dumnezeu, el nu poate exista în cunoaştere ca cel care există numai în cunoaştere. (21)
Pas din mintea lui Dumnezeu, în realitate, pe baza de nume pare simplu, dar este mai mult decât asta. Anselm nu crede, dacă Barth-l interpretează în mod corect, că existenţa lui Dumnezeu în minte, împreună cu revelaţia Numele "dovedeşte" existenţa lui Dumnezeu externe la minte. S-ar putea fi o formă de fiinţă spirituală în minte faptul că a arătat un nume, dar care ar putea avea existenţa fiind puţin sau deloc în sine dincolo de minte. Pasul de la numele în mintea lui Dumnezeu, în realitate, descrie fluxul normal al procesului mental, dar aceasta nu dovedeşte existenţa lui Dumnezeu. Pentru Anselm, că existenţa a fost deja dat în credinţă. Credinţa ştie că Dumnezeu există. Apocalipsa de Nume conduce mintea la o dată pentru a contempla pe Dumnezeu ca existente, atât în mintea şi dincolo de minte. Aşa cum se întâmplă că, credinţa recunoaşte şi afirmă obiectul său. Dar experienţa de a auzi Numele de gândire şi de consecinţele sale, nu are "dovada" existenţa lui Dumnezeu. Un proces intuitiv poate fi iluzorie. Credinţa este întotdeauna necesară. Anselm a crede că Dumnezeu a vorbit cu el şi a dezvăluit numele ca o expresie latină. Aşa cum sa întâmplat acest lucru, el a experimentat pe Dumnezeu si mintea lui a fost condus de Nume pentru a crede că Dumnezeu a fost dincolo de mintea lui în realitate. "Dovada", care a rezultat din nume nu a abolit nevoie de credinţă. Acesta a fost, totuşi, pentru a prezenta conţinutul de credinţă a minţii într-o manieră ordonată şi inteligibil.
Ipoteza Anselm este cu siguranţă o expresie, dar nu ca Guanilo crede cuvinte goale, ci Cuvântul lui Dumnezeu, nu ca Guanilo crede, o expresie dată şi să fi înţeles în mod izolat, ci un Cuvânt al lui Dumnezeu în contextul revelaţiei sale, la care de asemenea, face parte din revelaţia existenţei sale. Ea declară Numele lui Dumnezeu de la care numele noi cu siguranţă nu se pot deduce existenţa sa, ca interpolarea Guanilo, dar din care imposibilitatea de a lui non-existenta (pe ipoteza de existenţa sa revelat, unic ca şi Creator, care Guanilo ignoră), este percepută şi care face posibil să se recunoască în gandit Existenţa lui Dumnezeu, care se crede. Acest rezultat nu satisface Guanilo pentru că el însuşi este, evident, în căutarea de o dovadă de Dumnezeu, de la un fel de experienţă, o dovadă care ar avea nimic de-a face cu Intellectus Anselm de fidei [cunoaştere a credinţei] şi care ar putea fi excluse de conceptul foarte Anselm de a lui Dumnezeu. (22)
Doar ca nume de făcut inteligibil existenţa lui Dumnezeu, atât în mintea şi obiectiv dincolo de cunoscător, pe nume duce pentru a arăta că Dumnezeu există într-un mod unic şi incomparabil. Putem, de exemplu, imaginati-va ca, eventual, multe lucruri nu existent. Dacă lumea a fost doar usor diferite, nici unul dintre noi nu ar exista. La fel ca mintea poate distra ideea de ceva ce nu existent, mintea poate distra ideea de ceva ce trebuie să existe. O astfel de existenţă ar fi mereu, veşnic şi necesare pentru a se ca existente. O astfel de fiinţă ar fi mai mare de persoane care pot sau nu pot exista. Prin urmare, numele duce mintea pe concepe o existenţă eternă, la Dumnezeu, care trăieşte pentru totdeauna.
Desigur, Anselm deja ştiut că Dumnezeu a fost unul care trăieşte pentru totdeauna. El a crezut în surse de autoritate. El ar putea citi, de exemplu, aceste cuvinte de la 1 Tim. 6:15-16 , "Dumnezeu, domnitorul binecuvântat şi numai, Regele regilor şi Domnul domnilor, singurul care este nemuritor şi care locuieşte în lumina cea neapropiată, pe care nimeni nu a văzut sau pot vedea. A Lui să fie cinstea şi ar putea Amin pentru totdeauna. ". Prin credinţă, Anselm a acceptat existenţa lui Dumnezeu suprem. După ce a primit Anselm Nume, cu toate acestea, numele însuşi l-au invitat să înţeleagă că Dumnezeu este etern, că Dumnezeu nu ar putea fi concepută ca nu existent.
Mai mult, putem concepe ceva la fel de bun sau de rău. Ceva bun ne imaginam ca ceva mai mare decât rău. În ceea ce priveşte Dumnezeu, ne putem imagina perfecta bunătate, milă, şi adevărul. Existenţa eternă şi perfectă a lui Dumnezeu poate fi conceput în contrast cu tot ceea ce este tranzitoriu, defect, şi pete. Din nou, numele, "ceea ce o mai mare nu poate fi conceput," duce mintea pentru a concepe de Dumnezeu, ca fiind perfect în toate privinţele. Dacă Dumnezeu au fost mai puţin decât perfect, mintea ar putea concepe ceva mai mare decât Dumnezeu, şi anume o fiinţă perfectă. Numele pe care interzice, şi, prin urmare, Dumnezeu este perfect. Citează Barth Anselm.
Prin urmare, "ceva dincolo de care nimic nu mai poate fi conceput" există în realitate, astfel încât să nu poate fi concepută ca nu existent. (23) Şi aşa se află, indiferent de există în afară de tine, Only One, poate fi concepută ca nu existente. Tu singur ai fi de toate existenţa şi adevărat, prin urmare, tu singur de toate fiinţele-ai existenta perfecta. For anything other than thee does not possess this manner of existence and therefore possesses but imperfect existence. (24)
This, essentially concludes the "proof."
The "proof" was an exercise in faith seeking understanding. By faith Anselm knew the following: 1. That God is utterly transcendent, beyond every human concept. 2. That God can speak his Word. 3. When God speaks his Word, he is present in the mind as God the Word to those that hear him. 4. Those who hear and receive his Word know God as an object to their knowing. 5. That God exists. 6. That God is eternal, he must exist. 7. That God is perfect in every respect.
Anselm's faith sought understanding. He prayed, knowing that without God he could not conceive of God. God answered his prayer for understanding. God spoke a Name. Anselm received the name. The Name told him, quoting from the previous paragraph: 1. "That God is utterly transcendent, beyond every human concept." 2. Upon receiving the Name, Anselm knew that "God can speak his Word." 3. He knew that God "is present in the mind as God the Word to those that hear him." 4. As the Word came before his mind as a concept he knew that those who "hear and receive his Word know God as an object of their knowing." 5. The Name led him to understand that "God exists." 6. The Name led him to understand that "God is eternal, he must exist." 7. The Name led him to understand that "God is perfect in every respect."
As this happened, Anselm came to an understanding inherent in the Name, an understanding that led to God in all his perfections. It was an event of revelation, an event that began with the gift of faith and ended with the illumination of his understanding. It was grace. From first to last it depended upon God speaking to Anselm, coming "within his system as the object of his thinking, …" Thus, Anselm ends his great "proof" in thankful praise to the wonderful God who humbled himself to speak to Anselm so that he, Anselm, might truly know a living God. Here are Anselm's words, quoted by Barth.
I thank thee, good Lord, I thank thee, that what I had first believed because of thy gift, I know because of thine illumining in such a way that even if I did not want to believe thine Existence, yet I could not but know it. (25)
Barth sums up the foregoing with these words,
It is a question of the proof of faith by faith which was already established in itself without proof. And both–faith that is proved and faith that proves–Anselm expressly understands not as presuppositions that can be achieved by man but as presuppositions that have been achieved by God, the former as divine donare [gift] and the latter as divine illuminare [illumination]. … God gave himself to him to know and he was able to know God. On this foundation, comparable to no philosophical presupposition and inconceivable for all systematic theology, he has come to know and has proved the Existence of God. For that reason his last word must be gratitude. Not satisfaction over a work that he has completed and that resounds to his own praise as its master, but gratitude for a work that has been done and of which he is in no sense the master. God gave himself as the object of his knowledge and God illumined him that he might know him as object. Apart from this event there is no proof of the existence, that is of the reality of God. (26)
In an earlier paragraph I quoted Barth to the effect that Anselm provided "a vital key, if not the key, to an understanding of that whole process of thought that has impressed me more and more in my Church Dogmatics as the only one proper to theology." When one reads the Church Dogmatics it becomes evident that the foundation of Barth's theology consists of two doctrines, Trinity and Christology. I now want to indicate, very briefly, how Anselm provided the key to these two doctrines.
First, the critical point in Anselm's "proof" was the event of the Word of God which came to Anselm as the Name. Barth's theology is a theology of the Word of God. That Word is Jesus Christ. As God speaks, he speaks Jesus Christ. This Word is spoken by the Father who "dwells in light unapproachable," to quote Anselm. When the Word is spoken, God the Son comes forth from the transcendent Father. Once spoken, it is heard as a human word and God becomes present within the hearer as a divine Word Jesus Christ in union with that human word. Then, within the hearer, God dynamically enables the hearer to receive, believe, and act upon the Word. All this is from Anselm.
Barth then identifies God the divine Word sent from the Father in union with the human word as Jesus Christ. God active in the hearer enabling the mind to know God is God the Holy Spirit. The Spirit enables the hearer to know the God who cannot be known except by the Word Jesus Christ. All this is the work of one God who acts in three ways as three persons. This leads to Barth's doctrine of the Trinity. All this is inherent in Anselm in that the transcendent God, God the Father, speaks his Word Jesus Christ in human words, and then acts by the Spirit within the hearer to give the knowledge of God.
Secondly, as Anselm received the Name, he was given a word he could understand with his mind. This human word was an object to his knowing. God was present as this human word. The human word that Anselm received in Latin was also a divine Word since that human word was also God speaking. It was God the Son present "in and with this event" of God speaking his Word. There is not, as in Schleiermacher, a mystical feeling which then issues in human speech pointing to the ineffable. Rather, there is a Word, and God is bound to the human word in the sense of "the Word became flesh." ( John 1:14 ) This leads to Barth's Christology, the denial of any natural or mystical knowledge of God and the affirmation that God is only known in his Word.
Further, God's speaking his Word is an event in space and time. It comes to a person from without. It is God addressing a person as Lord — speaking, commanding, revealing, and requiring obedience. This Word from God is always a miracle, no less miraculous than the Virgin birth or the bodily resurrection. Barth believes these miracles. As miracle, God's speaking is not a property of the created order. God the Father creates, but it is God the Son who takes flesh, as miraculous event, word, and deed. Creating and taking flesh are two different things, and therefore, the event of the Word is different from the event of creation. The Father who creates is different from the Son who becomes incarnate though both are God. In this way, Barth preserves the inner-triune distinctions of Father, Son, and Spirit. By contrast, Schleiermacher can make no distinctions within God. For him, the inner-triune relations refer only to distinctions within consciousness and not in the nature of God's acts.
In my initial essay on the ecstatic and objective ways of knowing God, I described the essence of the objective view in these words: "In the objective view, God is transcendent as Father but becomes objectively present as God the Word in the words and deeds of Jesus Christ." Barth would affirm this. In that same essay I also compared the two ways of knowing God in a series of fourteen contrasting statements. Barth would affirm virtually every one of the statements that belong to the objective way of knowing God. Barth is a theologian of the objective school.
1 . Karl Barth, The Humanity of God , translated by John Newton Thomas and Thomas Wieser (Richmond: John Knox Press, 1960), p. 40. 2 . Barth, Church Dogmatics , I:2, p. 50. 3 . Barth, Karl. Anselm: fides quaerens intellectum . Translated by Ian W. Robertson. Richmond: John Knox Press, 1960. 4 . Barth, Anselm , p. 11. 5 . Barth, Anselm , p. 38. 6 . Barth, Anselm , pp. 29-30. 7 . Barth, Anselm , p. 19. 8 . Barth, Anselm , p. 39. 9 . Barth, Anselm , p. 79. 10 . Barth, Anselm , p. 82. 11 . Barth, Anselm , p. 73. 12 . Barth, Anselm , p. 39. 13 . Barth, Anselm , p. 114. 14 . The real translation here is "fool," but in practice it refers to someone who hears the Name and refuses to acknowledge God as its author. 15 . Barth, Anselm , p. 113. 16 . Barth, Anselm , p. 112. 17 . Barth, Anselm , p. 110. 18 . Barth, Anselm , p. 115. 19 . Barth, Anselm , pp. 113-4. 20 . Barth, Anselm , p, 118. 21 . Barth, Anselm , p. 128. 22 . Barth, Anselm , p. 131. 23 . Barth, Anselm , p. 143. 24 . Barth, Anselm , p. 154. 25 . Barth, Anselm , p. 170. 26 . Barth, Anselm , pp. 170-1.
The Rev. Robert J. Sanders, Ph.D.
dr.sanders@globalanglican.org