Barth på Anselm
Dette essayet beskriver Barth analyse av Anselm er "bevis" for Gud. Som essayet utfolder seg, vil det bli vist at Gud taler, og at han snakker objektivt. Med dette menes at Gud sier ting som kan forstås av sinnet i mye på samme måte som vi forstår gjenstandene som omgir oss. Dette kan bli sett på christologically. Jesus talte og fortsatt taler som Skriften. Ved kommu idiomatum Jesu ord er også Guds ord. Som vi forstår den menneskelige Jesu ord, forstår vi dem som Gud taler, som Guds ord. Forskjellen mellom Guds tale og andre gjenstander er at Guds ord er evig, og videre, de løfter en inn i nærvær av den transcendente Gud som, likesom han snakker, bor i lys tilnærmelig.
En konsekvens av dette essayet er at Skriften er ikke bare Guds Ord, sentrert i Jesus Kristus Word, men også Guds ord. Dette betyr at ortodoks, bibelsk tolkning vil først delta på den bokstavelige, grammatiske betydningen av teksten, tar sjanger hensyn, og koordinere at meningen med hele den bibelske åpenbaring forstås i en treenig mote. Av denne grunn er det best å si at Skriftens ord er ord de menneskelige forfattere, og på samme tid, Guds ord. Eller, sagt på en annen måte, taler Gud som Skriftens ord snarere enn gjennom dem. Preposisjonen "gjennom" gir inntrykk av at Guds Ord eller annen måte omgår det menneskelige aspektet, vanligvis resulterer i den tro at Guds ord er en mystisk "det", snarere enn betong, objektiv innhold som vi kan forstå. Perspektivet bekreftet her er at de bibelske ordene er Gud faktisk taler til oss, dømme oss, tilgi oss, løfte oss inn i hans sublime og transcendente nærvær.
En annen konsekvens, er at Gud er objektivt til stede i sakramentene. De to sakramenter, dåp og nattverd, består av tre aspekter, ordinert av Kristus, et synlig tegn, og til slutt Guds nåde, hans handling. Denne handlingen er objektiv, det vil si, innebærer det Gud snakke og handle på måter som er målet. Dette kan forstås på to måter. I sakramentene, er Kristus til stede uavhengig av den subjektive holdningen til dem som tar del i nadverden. Det er den første forstand, og den andre er at hans tilstedeværelse er objektivt grep av sinnet. Hans tale og handling kan forstås, og videre, objektive betyr at dette tale og handling endringer den personen som inngår et forhold med Gud ved tro. Tro er menneskets respons til Gud avsløre seg selv objektivt. Det er ikke nødvendig, i nattverden, for eksempel, for Kristus å være fysisk til stede som transubstantiated brød og vin for at Kristus skal være objektivt tilstede og aktiv. Det er et behov, men for de tegn og ord institusjon skal settes frem, for det er ved dem, da dette essayet beskriver i forhold til et navn, at Kristus blir aktivt tilstede.
Barth på Anselm
Barth begynte som en liberal teolog, en tilhenger av Schleiermacher, men brøt med ham i tre prinsipielle grunner - utbruddet av første verdenskrig og kapitulasjonen av de liberale teologer til keiserens krigspolitikk, Barth s vitne til et mirakel smidd av Blumhardt tallet i navnet av Jesus, og hans oppdagelse av det han kalte «den underlige nye verden i Bibelen." (1) Resultatet var hans epokegjørende utgave av brevet til romerne.
Barth har Romerbrief imidlertid ikke egentlig løser problemet med liberal teologi. Det hadde ikke noen oppfatning av Guds handling, en handling der Gud mirakuløst blir til stede for mennesker å kjenne. Alt det virkelig gjorde var nekte liberal antakelsen om at «følelsen av absolutt avhengighet" var ensbetydende med en åpenbaring av Gud. Eller, sagt på en annen, bekreftet Romerbrief Guds transcendens, men klarte ikke å gjøre rettferdighet til inkarnasjon. Senere var Barth å si om det,
Så, i møte med den rådende historism og psychologism som hadde opphørt å være klar i det hele tatt noen åpenbaring annet enn en indre verdslig ett innenfor felles gang, hadde boken en klar antiseptisk oppgave og betydning. Lesere av det i dag ikke vil mislykkes i å sette pris på at i den Joh. 01:14 har ikke rettferdighet gjort det. (2)
Det var ikke før Barth lest Anselm har bevis på eksistensen av Gud at han var i stand til å bryte fri Schleiermacher og fastholder den bibelske tanken om at Gud kan bli mål i åpenbaringen. Barth skrev opp sine konklusjoner på Anselm i en bok med tittelen, Anselm:. Fides quaerens intellectum (3) For Barth, Anselm forutsatt nøkkelen til hans teologiske virksomhet, og når han hadde nøkkelen, begynte han straks å arbeide på hans monumentale kirke dogmatikken. I forhold til sin studie av Anselm, kommenterte Barth,
Bare noen forholdsvis få kommentatorer, for eksempel Hans Urs von Balthasar, har innsett at min interesse for Anselm var aldri en side-tema for meg eller-antar jeg er mer eller mindre korrekt i mitt historisk tolkning av St. Anselm-skjønte hvor mye det har påvirket meg eller blitt absorbert inn i min egen tankegangen. De fleste av dem har helt unnlatt å se at i denne boken på Anselm jobber jeg med en viktig nøkkel, hvis ikke nøkkelen til en forståelse av at hele prosessen av tanker som har imponert meg mer og mer i min kirke Dogmatics som den eneste en riktig til teologi. (4)
I dette essayet vil jeg sette frem essensen av Barth forståelse av Anselm. Jeg vil snakke om Anselm hele, men i så gjør jeg alltid snakker om Barth tolkning av Anselm. Jeg vil ikke presentere Barth analyse i detalj, bare den underliggende logikken som gjør det mulig å forstå hvorfor og hvordan Barth er teolog av formålet skolen.
Til slutt skrev jeg min doktoravhandling om Karl Barth. I prosessen leste jeg en rekke teologer som hadde studert Barth. Svært få av dem syntes å ha virkelig trengt til hjertet av teologien hans. De unnlot å gripe nøkkelen innsikt ved å gjøre følelse av hele teologien hans. Dette essayet presenterer den tasten innsikt. Den kommer fra Anselm.
Anselm har bevis var fra og for Faith
Anselm er berømt for sin ontologiske bevis for Guds eksistens. Beviset definerer Gud som "den som intet større kan tenkes." Finnes Gud? Hvis ikke, så Gud er ikke "det som ingenting større kan tenkes," for Gud som eksisterende kan oppfattes som større enn Gud som ikke eksisterende. Derfor, eksisterer Gud.
Som mange kommentatorer har observert, og dette inkluderer Barth, dette "beviset" er ikke egentlig et bevis på logisk sans. Det var ikke bevis for Anselm også. Han hadde noe annet i tankene. Den "bevis" er en måte for tro for å søke forståelse. Ved tro Anselm allerede trodde at Gud fantes. Når Anselm trodde, forsøkte han å forstå hva han mente og "bevis" hjalp ham gjøre det. For å bruke en vitenskapelig eksempel, alle vet at tyngdekraften eksisterer. Færre folk forstår at gravitasjonskraft mellom to masser er direkte proporsjonal med deres massene og omvendt proporsjonal med kvadratet av avstanden mellom dem. Å vite at man ikke bare vet at tyngdekraften eksisterer, man også har en viss forståelse av tyngdekraften. Anselm trodde Gud eksisterte. Han ønsket også å forstå Gud som han trodde. Den "bevis" er en måte å forstå Gud. Derfor gir Barth sin bok om Anselm, Anselm: Fides quaerens intellectum ", der det latinske uttrykket betyr" tro søker forståelse ".
De autoritative kilder fra Anselm tro
Selv Anselm startet i tro, trodde han ikke i et vakuum. Han begynte med autoritative kilder. For Anselm var disse kildene Skriften, trosbekjennelser, og tradisjonen av kirken. Disse kildene hevdet at Gud eksisterer, og ved tro, Anselm trodde disse kildene.
Det transcendente Gud kan tale
Men Anselm søkt mer enn tro. Han ønsket å kjent Gud, for å forstå ham. Likevel Anselm knapt trodde dette var mulig. Kildene fortalte ham at Gud var helt forskjellig fra alle skapte ting. Med andre ord, Gud var ikke et objekt som andre objekter. Han var hinsides alle objekter, unikt selv, kan sammenlignes med noen annen. Hvordan kunne han, Anselm, en dødelig, kjenner en levende Gud som bodde i lys utilnærmelig?
Likevel Anselm trodde at Gud kunne ta tekstene til Skriften, ord forkynnelse, de trosbekjennelser i kirken, og snakker da disse opprettet medier, slik at Gud skulle komme før hans sinn som et objekt for hans viten. Som dette skjedde, ville Gud tale til Anselm og Anselm ville kjenne Gud og ikke bare tro at Gud eksisterte. For å gjenta meg selv, men Gud var ulik alle objekt, kunne Gud, binding seg til uttalelsene fra autoritative tekster, ta form som et objekt før Anselm sinn og setter ham i stand til å ha noen forståelse av Gud.
For Gud å tale, ville imidlertid et mirakel må forekomme. Som en endelig menneske, kunne Anselm ikke gjøre Gud tale, og heller ikke var Guds tale en eiendom av skaperverket. Som det stod, kanskje Gud eller ikke kan snakke til ham, og Anselm kan eller ikke kan forstå Guds ord selv om Gud talte. Anselm var helt avhengig av Guds handling, en handling han ikke kunne kontrollere. Derfor begynte Anselm med bønn, ba om at Gud ville åpenbare seg som et objekt for hans forståelse.
Han [Anselm] tolker situasjonen for mannen i hans manglende evne til å kjenne Gud, en tilstand som selv de troende aksjene, som skyldes at han er involvert i avsides Gud fra en menneskehet som er syndig ved arv. Dette avsides er helt klart en målsetting avsides Gud selv Gud er fraværende, bor han i lys utilnærmelig. (5)
Strengt tatt er det bare Gud selv som har en oppfatning av Gud. Alt som vi har er oppfatninger av objekter, hvorav ingen er identisk med Gud. ... Han er alt som vi er i stand til å si om ham og er ikke bare heleide andre, selv om sikkert han alene er sant og ekte, unike og i en kategori all sin egen og kjent bare til seg selv. Derfor er hver og en av kategoriene kjent for oss der vi forsøker å tenke seg, i den siste analysen ikke egentlig en av sine kategorier i det hele tatt. Gud knuser alle syllogisme. Men akkurat som alt som ikke er Gud kunne ikke eksistere bortsett fra Gud og er noe bare på grunn av Gud, ... så det er mulig for uttrykk som egentlig passer bare til gjenstander som ikke er identisk med Gud å være sanne uttrykk, ... selv når disse uttrykkene brukes til Gud, som aldri kan uttrykkes. (6)
Tro, ifølge Anselm, ikke kommer om uten noe nytt møte oss og skjer med oss fra utsiden ... Frøet til å bli mottatt er "Guds ord" som blir forkynt og hørt, og at det kommer til oss og at vi har rectitudo volendi [right vilje] for å motta det, er nåde. (7)
Denne holdningen [Anselm ønsker å be] er ikke bare at av et «fromt" tenker som tilbyr sitt arbeid til tjeneste for den guddommelige arbeid som hans arbeid kan gjøres godt. Det er det selvsagt. Men utover at det er en konkret og kanskje den mest avgjørende uttrykk for sin vitenskapelige objektivitet. Alt avhenger ikke bare av det faktum at Gud gir ham nåde til å tenke riktig om ham, men også på det faktum at Gud selv kommer innenfor sitt system som gjenstand for hans tenkning, at han "viser" seg til den tenker og dermed modifiserer "riktig" tenkning til en intelligere Esse i re [kunnskap om tingen i seg selv]. Kun derfor ikke bli nåde kristendomskunnskap komplett. (8)
Som Anselm grunnet teksten, ba og søkte Guds levende Ord, talte Gud til ham. Han avslørte et navn til Anselm. Det navnet som Anselm hørt i latin var: Aliquid quo Nihil Maius cogitari possit. Oversatt betyr dette "det som ingenting større kan muligens tenkes."
Som Anselm hørt dette navnet, flere hensyn komme i forgrunnen. Først gjorde Anselm ikke tro at dette navnet var rett og slett en menneskelig konstruksjon som bare "pekte på" det uutsigelige samtidig la ham blottet for enhver reell kunnskap om Gud. Dette var plasseringen av Guanilo, en av Anselm kritikere. Guanilo tenkte Gud uforståelig, og per definisjon, kunne det uforståelige ikke bli forstått i ord. Anselm visste godt at Gud var uforståelig. Det er derfor Anselm begynte i bønn. Men Anselm også hevdet at Transcendente kunne snakke, at det uforståelige kan bli forståelig, at Gud kan bli kjent, og kjent i et språk som han, Anselm, kunne forstå. Det er hva Anselm ba for, og det er hva som skjedde da Gud åpenbarte Name ", det som ingenting større kan muligens tenkes."
I denne skepsisen på muligheten (vedlikeholdt av Anselm) av en kunnskap om Gud, synes Guanilo som en stor forkjemper for begrepet ubegripelighet Gud. Burde det egentlig å være et ord i stand til å gi kunnskap om Gud, bør ethvert menneske ord om Gud være mer enn en rimelig meningsfullt symbol på et menneske, en altfor menneskelig, begjær, som aldri oppfylt, å forstå det uforståelige? Dette er spørsmål han [Guanilo] føler seg tvunget til å ta til Anselm. (9)At det noen gang kan være ord som selv i seg selv ikke forbli "rene" ord, men er en guddommelig åpenbaring i forkledning av noe "unnfanget" av en menneskelig hjerne i samsvar med menneskelig logikk og uttrykt i menneskelig Latin-som, i full kontrast til Anselm, var for ham [Guanilo] en helt fremmed konsept. (10)
Dermed på ingen måte er han [Anselm] av den oppfatning at han produserte denne formelen [latin frase Anselm hørt] ut av sitt eget hode, men han erklærer ganske eksplisitt at kilden som han anser det for å ha kommet til ham: når han gir Gud et navn, er det ikke som en person danner et konsept av en annen person, men snarere det er som en skapning som står foran sin Skaper. I dette forholdet som er aktualisert i kraft av Guds åpenbaring, som han tenker på Gud vet han at han er under dette forbudet, han kan tenke seg av ingenting større, for å være presis, "bedre," hinsides Gud uten å henfalle til det absurde, ekskludert . for troen, for å plassere seg selv over Gud i å forsøke å forestille denne større Quo Maius cogitari nequit synes bare å være et konsept som han dannet for seg selv, det er faktisk så langt som han er opptatt av en åpenbart Guds navn. (11 )
Videre i avslørende dette navnet, ikke Gud opphøre å være transcendente. Navnet i seg selv, når de er riktig forstått, forbudt Anselm fra forming begrepene Gud fordi Gud er større enn noen begrep som Anselm kunne danne. Og, fra Anselm synspunkt, ville han ikke danne et konsept av Gud på eget initiativ. Den ble gitt til ham ved åpenbaring. Som Anselm fått navnet, "det som ingenting større kan tenkes," han forsto det som en kommando som han ikke skulle forsøke å danne forestillinger om Gud Siden navnet forteller ham at Gud er hinsides alt han kunne tenke seg. Men Anselm ikke tenke på navn. Han tenkte det, men han gjorde ikke skape den. Den ble gitt til ham av Guds handling, ved Guds tale. Det var åpenbaring, en Herrens Ord.
Som Anselm mottok åpenbaring av Guds navn, anerkjente han at denne hendelsen fant sted på tre måter. Først dukket navnet i hans sinn. Det var et konsept i tankene hans. Dernest han ikke bare innså at navnet var i tankene hans, han visste det hadde blitt gitt til ham av Gud. Han, Anselm, hadde studert og ba, men det var Gud som hadde gitt ham navnet. Som et resultat, trodde han at Gud fantes i hans sinn i lov å avsløre navnet. Til slutt trodde Anselm at han hadde fått sann kunnskap om Gud, at Gud hadde på en eller annen måte bli forståelig ved hjelp av navn. Derfor gikk han fra Gud i hans sinn til Gud som en selvstendig tilværelse, slik at han virkelig kjente Gud som han var i virkeligheten utenfor Anselm sinn.
Ingen betviler første av disse tre måtene, at Anselm underholdt en latinsk frase i tankene hans. Den andre påstanden, at Gud selv eksisterte i Anselm sinn med åpenbaringen av navnet, er et direkte resultat av Anselm forståelse av åpenbaring. Åpenbaringen er ikke bare en hendelse i tankene. Det er det, men det er også en hendelse der Guds handlinger, der Gud blir til stede, påvirker sinnet utenfra som en guddommelig Word. Som sådan skiller Ord åpenbaring fra vanlige ord. Ordinære ord formidle kunnskap om ulike virkeligheter, og minst i moderne tenkning, ikke ta ting selv i sinnet. Men det er ikke tilfelle med Gud. Når Gud taler, blir han tilstede som hans Ord. For Barth, og for Anselm hvis Barth forstår ham riktig, innebærer dette troen på at Gud blir et menneskelig ord at når en hører denne menneskelige ord, så Gud finnes i tankene til den som hører. Dette for Anselm, var en artikkel av kristen tro. Som i Johannes 1:14 , hvis "Ordet ble kjød", så uansett hvor kjøttet var, var det Gud Ordet. Den "kjød" i dette tilfellet er det latinske uttrykket gitt til Anselm. Hvis Gud tok form som det latinske uttrykket, så uansett hvor uttrykket er, der er Gud. Uttrykket var i Anselm sinn, og derfor trodde han var Gud som i hans sinn som det guddommelige Ordet. Derfor vil Anselm hevder at hans kristne motstander, Guanilo, bør ikke tvil Anselm påstand om at Gud var i hans visste som han tenker på navn som Gud har gitt ham.
Alt avhenger ikke bare av det faktum at Gud gir ham [Anselm] nåde til å tenke riktig om ham, men også på det faktum at Gud selv kommer innenfor sitt system som gjenstand for hans tenkning, at han "show" 'seg til tenker ... (12)
Men kombinert med denne fatal feil i sin [Guanilo s] tekniske kunnskaper er det faktum at for ham quo Maius cogitari nequit er bare ett percepta vox [oppfattet stemme] blant mange andre, og er ikke en dynamisk ord av åpenbaring; [for Guanilo] det er ikke Guds navn som er åpenbart og trodd. (13)
Helt i begynnelsen av dette essayet i passasjen som vi allerede har sitert mer enn én gang, sier Anselm det umulig for en kristen som Guanilo å handle som om han visste ingenting om hva formelen quo Maius cogitari nequit beskriver. Kanskje insipiens [den troende] (14) vet ingenting (for han kan bli værende insipiens selv etter Guds navn blir forkynt for ham), men minst Guanilo, som talsmann for de insipiens, aksjer Anselm kjennskap til Esse Dei i intellectus [Gud i ens vite]. Som en kristen han [Guanilo] har del i dette tilfelle av intellectus [vite], er han gjenstand for en handling av intelligere [å vite] og er derfor ladet med det og innkalt som vitne på at i denne hendelsen som sådan Esse Die [å være av Gud] er virkelighet. Minst i ullo intellectu [i at (kristen) vite] Gud er ikke bare en forgjeves oppfinnelse, men en gjenstand som er kjent. (15)
Det må nå bli spurt, På hvilken måte er Gud til stede i Anselm sinn som han unnfanget navnet? Det kan sies, for eksempel at Gud er i sinnet i en uforståelig og uutsigelige mote, og at Anselm uttrykte at sublime nærvær i ord i navnet, quo Maius cogitari nequit. Dette var en possibiility som Guanilo hevet. Selv om Guanilo kunne innrømme at Gud var til stede i og med navnet, kunne han fortsatt hevder at navnet bare "pekte på" et mysterium, og etterlot sinnet blottet for positive kunnskap om Gud selv.
Guanilo nest og flinkere innvending er denne: gitt at objektet utpekt quo Maius cogitari nequit, bare ved dette navnet blir snakket og hørt, eksisterer innenfor kunnskap om hører, er et objekt-men dette skjer på en slik måte som ikke kan oppfattes . Det har så å si, bare en tilværelse tiltenkt av tanken, nemlig eksistensen som tenkning søker (forgjeves) å tillegge et objekt [Gud] som er beskrevet til det som eksisterende, men som som eksisterende er helt ukjent for det. Guanilo gjør disse uttalelsene på følgende grunnlag: vi kjenner objektet utpekt quo Maius cogitari nequit så lite som vi vet at utpekte Deus [Gud] som et objekt kjent for oss på grunn av en bestemt oppfatning eller noe analogt til en bestemt oppfatning. (16)
Denne innvendingen på Guanilo del unnlater å fatte at det var navnet som ble avslørt. Navnet ble gitt, var at den primære datum. Før navnet det aldri var noe annet, for eksempel en mystisk tilstedeværelse som senere ble gitt et navn. Navnet kom først. Den kom fra Gud. Det var Guds tale. Det var ikke et navn tilordnet et mysterium selv om det avslører et mysterium. Som sådan representerer navnet Gud. Det åpenbarer Gud. Det står med Gud. Gud er objektivt til stede under Name for bare i navnet, conceiving det objektivt før sinnet, er Gud kjent. Når dette skjer, er Gud kjent som Name. Det faktum at, bortsett fra Guds handling, Gud i seg selv er uforståelig utelukker ikke hans blir forståelig når hans navn blir forkynt og mottatt. Med andre ord, finnes det guddommelige nærvær i sinnet bare "i og med denne hendelsen" av de latinske ordene som Anselm hørt og forstått. I det følgende sitat, refererer ordet "objekt" til Gud.
Fra disse lokalene følger det at dersom noe blir kjent, som for eksempel objektet beskrives som quo Maius cogitari nequit, en representasjon av dette objektet skjer i kraft av loven å kjenne (intelligere) og innen arrangementet av kunnskap (intellectus), slik at vi kan si om det:. den finnes i og med dette arrangementet (EST i intellectu) [i tankene] (17)
For å si det på en annen måte: Den som hører navnet, ikke kan unngå, men må ha noen positiv kunnskap om Gud som den personen tror og aksepterer navn som er av Gud. Ved "positive", jeg mener noe som man kan forstå, noe som objektivt kommer før sinnet. Positiv kunnskap gjør noen følelse av Gud. Det fører noe sted, har konsekvenser for tro og handling. I positiv kunnskap, kommer Gud som navn, og ikke bare et mysterium pekt av navnet.
Alt som er involvert er: hvem hører Guds navn kan-om han gjør det er et annet spørsmål, men han kan-"og dermed oppfatte noe" fordi, hvis han virkelig hører, kan han ikke muligens mangler en åpenbaring av Guds natur og det er poenget her. Og til hvilken grad han er i stand til å gjøre det han kan neppe bestride eksistensen av Gud i sin bevissthet på grunn av at for ham Guds navn er en tom konsept. (18)
Eller, kan saken sees fra en annen vinkel. Det faktum at Gud er uforståelige betyr at Gud ikke kan være kjent til alle, ikke engang intuitivt gjennom en mystisk kunnskap bortsett fra Guds tale. Faktisk utelukker Name noen følelse av Gud overhodet, bortsett fra at gitt som navn. Navnet ", det som ingenting større kan tenkes," bare sier at alle menneskelige begreper, ord og intuisjoner har ingenting å gjøre med Gud. Bare når Gud handler, snakker, forkynner navn, ikke blir Gud kjent, og at kunnskap er positiv kunnskap gitt som betydningen av ordene selv. For eksempel kan navnet informere oppmerksom på at Gud forbyr visse ideer i forhold til ham. Dette forteller oss noe om Gud. Det forteller oss at Gud forbyr alle mystiske intuisjoner Guds ettersom sinnet kan forstå navn å nekte alle konsepter, intuitive eller på annen måte, bortsett fra konseptene gitt når Gud taler.
Rekapitulere hva som ble sagt tidligere i forbindelse med dette objektet: kunnskap om inconceivability av Gud kan ikke spilles ut mot kunnskap hans (intramental) eksistens fordi som kjenner Gud og derfor kunnskap om tro det heller forutsetter den sistnevnte. Det utelukker langt mer radikalt enn Guanilo synes å anta en intuitiv kunnskap om vår del av Guds eksistens. (19)Forsøket på å tenke på noe ved ordet "Gud" og derfor av den Esse Dei i intellectu [være av Gud i tankene] ikke må bryte ned fordi Gud er en skjult Gud. Som sådan er han også den Gud som er åpenbart, som selv åpenbarer seg i den virkelige verden av insipiens [den troende]. Det er en conicere Deum [kunnskap om Gud]. Hvor og når det faktisk skjer er selvfølgelig en annen spørsmål. (20)
Når Anselm hadde kommet på det faktum at Gud har talt til ham, at han forstod disse ordene med hans sinn, og at Gud var i hans sinn som et objekt for hans visste, var han så innkalt ved navn å tro at Gud ikke var bare i tankene hans, men ytre til Anselm som en reell eksistens. Selve navnet krevde dette trinnet. Det hevdet at Gud var "det som ingenting større kan tenkes." Hvis Gud er i tankene, så klart Gud i sinn og utover sinnet i realiteten er større enn Gud i tankene alene. Derfor, på grunnlag av navn, trodde Anselm at Gud virkelig har eksistert, ikke bare i tankene, men utover hans sinn i realiteten som en levende Gud.
Hva Anselm anser som å ha blitt bevist av det som har gått før, er at den tingen beskrevet som aliquid quo Maius cogitari ikke betjent har eksistens ikke bare i kunnskap, men også mål (og i den grad ekte eksistens). Nå hvor langt har det blitt bevist? I den utstrekning det er vist at Gud eksisterer i kunnskap om den som hører når Guds navn blir forkynt, forstått og hørt. Men han kan ikke eksistere bare i kunnskap om den som hører fordi en Gud som eksisterer bare dermed står i umulig motsetning til sitt eget navn som det er avslørt og trodde, fordi, med andre ord, ville han bli kalt Gud, men ville ikke være Gud. Dermed som Gud ikke han kan eksistere i kunnskapen som den som bare eksisterer i kunnskap. (21)
The step from mind to God in reality on the basis of the Name seems straightforward, but there is more to it than that. Anselm does not believe, if Barth interprets him correctly, that God's existence in the mind together with the revelation of the Name "proves" the existence of God external to the mind. There could be some form of spiritual being in the mind that revealed a Name, but that being could have little or no existence beyond the mind itself. The step from the Name in the mind to God in reality describes the normal flow of the mental process, but it doesn't prove God's existence. For Anselm, that existence was already given in faith. Faith knows that God exists. The revelation of the Name drives the mind at once to contemplate God as existing both in the mind and beyond the mind. As that happens, faith recognizes and affirms its object. But the experience of hearing the Name and thinking of its consequences does not "prove" God's existence. An intuitive process can be illusionary. Faith is always required. Anselm did believe that God spoke to him and revealed the Name as a Latin phrase. As this happened, he experienced God and his mind was led by the Name to believe that God was beyond his mind in reality. The "proof" which resulted from the Name did not abolish the need for faith. It did, however, present the contents of faith to the mind in an orderly and intelligible fashion.
Anselm's hypothesis is certainly an expression, but not as Guanilo thinks empty words, but the Word of God–not as Guanilo thinks, an expression given and to be understood in isolation, but a Word of God within the context of his revelation, to which also belongs the revelation of his existence. It declares the Name of God from which Name we certainly cannot derive his existence, as Guanilo interpolates, but from which the impossibility of his non-existence (on the assumption of his revealed, unique existence as Creator–which Guanilo ignores) is perceived and which makes it possible to recognize in thought the Existence of God that is believed. This result does not satisfy Guanilo because he himself is obviously in search of a proof of God from some sort of experience, a proof which would have nothing to do with Anselm's intellectus fidei [knowledge of faith] and which would be excluded by Anselm's very concept of God. (22)
Just as the Name rendered intelligible the existence of God both in the mind and objectively beyond the knower, the Name leads on to show that God exists in an unique and incomparable fashion. We can, for example, imagine many things as possibly not existing. Had the world been only slightly different, none of us would exist. Just as the mind can entertain the idea of something not existing, the mind can entertain the idea of something that must exist. Such an existence would always be, eternally and necessary to itself as existing. Such a being would be greater than beings which may or may not exist. Therefore, the Name leads the mind on to conceive of an eternal existence, to God who lives forever.
Of course, Anselm already knew that God was one who lives forever. He believed in the authoritative sources. He could read, for example, these words from 1 Tim. 6:15-16 , "God, the blessed and only Ruler, the King of kings and Lord of lords, who alone is immortal and who lives in unapproachable light, whom no one has seen or can see. To him be honor and might forever. Amen." By faith, Anselm accepted God's supreme existence. Once Anselm had received the Name, however, the Name itself invited him to understand that God was eternal, that God could not be conceived as not existing.
Further, we can conceive of something as good or bad. Something good we imagine as greater than something bad. In regard to God, we can imagine perfect goodness, mercy, and truth. God's eternal and perfect existence can be conceived in contrast to all that is transitory, faulty, and blemished. Again, the Name, "that which a greater cannot be conceived," leads the mind to conceive of God as perfect in every respect. If God were less than perfect, the mind could conceive of something greater than God, namely a perfect being. The Name prohibits that, and therefore, God is perfect. Barth quotes Anselm.
Therefore "something beyond which nothing greater can be conceived" exists in reality in such a manner that it cannot be conceived as not existing. (23) And so it stands, whatever exists apart from thee, the Only One, can be conceived as not existing. Thou alone of all being hast really true existence–and therefore thou alone of all beings hast perfect existence. For anything other than thee does not possess this manner of existence and therefore possesses but imperfect existence. (24)
This, essentially concludes the "proof."
Den "bevis" var en øvelse i tro søker forståelse. Ved tro Anselm visste følgende: 1. At Gud er helt transcendent, hinsides ethvert menneskelig konsept. 2. At Gud kan tale hans Ord. 3. Når Gud taler sitt Ord, er han tilstede i sinnet som Gud Ordet for dem som hører ham. 4. De som hører og motta hans Ord kjenne Gud som et objekt for sin viten. 5. At Gud eksisterer. 6. At Gud er evig, må han eksistere. 7. At Gud er perfekt på alle måter.
Anselm tro søkt forståelse. Han ba, vel vitende om at uten Gud kunne han ikke forestille Gud. Gud svarte hans bønn for forståelse. Gud talte et navn. Anselm fått navnet. Navn fortalte ham, siterer fra forrige avsnitt: 1. "Det Gud er helt transcendent, hinsides ethvert menneskelig konsept." 2. Ved mottak av navn, visste Anselm at "Gud kan tale hans Ord." 3. Han visste at Gud "er til stede i sinnet som Gud Ordet for dem som hører ham." 4. Da kom ordet før hans sinn som et konsept han visste at de som "hører og motta hans Ord kjenne Gud som et objekt for deres viten." 5. Navnet ledet ham til å forstå at "Gud eksisterer." 6. Navnet ledet ham til å forstå at "Gud er evig, må han eksistere." 7. The Name led him to understand that "God is perfect in every respect."
As this happened, Anselm came to an understanding inherent in the Name, an understanding that led to God in all his perfections. It was an event of revelation, an event that began with the gift of faith and ended with the illumination of his understanding. It was grace. From first to last it depended upon God speaking to Anselm, coming "within his system as the object of his thinking, …" Thus, Anselm ends his great "proof" in thankful praise to the wonderful God who humbled himself to speak to Anselm so that he, Anselm, might truly know a living God. Here are Anselm's words, quoted by Barth.
I thank thee, good Lord, I thank thee, that what I had first believed because of thy gift, I know because of thine illumining in such a way that even if I did not want to believe thine Existence, yet I could not but know it. (25)
Barth sums up the foregoing with these words,
Det er et spørsmål om bevis på tro ved tro som allerede var etablert i seg selv uten bevis. Og både-troen som er bevist og tro at beviser-Anselm uttrykkelig forstår ikke så forutsetningene som kan oppnås ved mennesker, men som forutsetningene som er oppnådd av Gud, den tidligere som guddommelig donare [gave] og sistnevnte som guddommelig illuminare [belysning ]. ... Gud gav seg selv til ham å kjenne, og han var i stand til å kjenne Gud. På dette grunnlaget, kan sammenlignes med noen filosofiske premissene og utenkelig for all systematisk teologi, har han lært å kjenne og har bevist Guds eksistens. Derfor hans siste ord må være takknemlighet. Ikke tilfredshet over et verk som han har fullført og at runger til sin egen ros som sin herre, men takknemlighet for et arbeid som er gjort og som han er på ingen måte mesteren. Gud gav seg selv som objekt for sin kunnskap og Gud opplyst ham at han kunne kjenne ham som objekt. Bortsett fra denne hendelsen er det ingen bevis for eksistensen, er at av Guds virkelighet. (26)
I et tidligere avsnitt sitert jeg Barth om at Anselm gitt "en viktig nøkkel, hvis ikke nøkkelen til en forståelse av at hele prosessen av tanker som har imponert meg mer og mer i min kirke Dogmatics som den eneste riktige å teologi ». Når man leser Kirkens Dogmatics det blir åpenbart at grunnlaget for Barth sin teologi består av to doktriner, Trinity og kristologi. Jeg ønsker nå å indikere, veldig kort, hvordan Anselm forutsatt nøkkelen til disse to doktriner.
Først var det kritiske punktet i Anselm er "bevis" Ved Guds Ord som kom til Anselm under Name. Barth teologi er en teologi Guds Ord. At Word er Jesus Kristus. Som Gud taler, taler han Jesus Kristus. Dette Word snakkes av Faderen som "bor i lys utilnærmelig," for å sitere Anselm. Når ord blir sagt, Gud Sønnen kommer tilbake fra transcendente Faderen. Når talt, er det høres som et menneskelig ord og Gud blir til stede i tilhøreren som en guddommelig Word Jesus Kristus i forening med den menneskelige ord. Deretter innenfor hører, gjør Gud dynamisk som hører til å motta, tro og handle på Ordet. Alt dette er fra Anselm.
Barth identifiserer da Gud det guddommelige Ordet sendt fra Faderen i union med den menneskelige ord som Jesus Kristus. Gud aktiv i tilhøreren gjør det mulig for sinnet å kjenne Gud er Gud Den Hellige Ånd. Ånden gjør at tilhøreren å kjenne Gud som ikke kan bli kjent med unntak av Word Jesus Kristus. Alt dette er et verk av en Gud som virker på tre måter som tre personer. Dette fører til Barth doktrine om Treenigheten. Alt dette er iboende i Anselm i at transcendente Gud, Gud Fader, taler sitt Ord Jesus Kristus i menneskelige ord, og deretter virker ved Ånden i tilhøreren å gi kunnskap om Gud.
Dernest som Anselm fikk navnet, fikk han et ord han kunne forstå med tankene hans. Denne menneskelige ord var et objekt for hans viten. Gud var til stede som denne menneskelige ord. Den menneskelige ord som Anselm mottatt i Latin var også en guddommelig Word siden det menneskelige ord var også Gud taler. Det var Gud Sønnen til stede "i og med denne hendelsen" Guds tale hans Ord. Det er ikke, som i Schleiermacher, en mystisk følelse som da problemer i menneskelig tale peker mot det uutsigelige. Snarere er det et ord, og Gud er bundet til den menneskelige ordet i betydningen «Ordet ble kjød." ( Joh 1:14 ) Dette fører til Barth sin kristologi, fornektelse av enhver fysisk eller mystisk kunnskap om Gud og bekreftelse på at Gud er bare kjent i hans Ord.
Further, God's speaking his Word is an event in space and time. It comes to a person from without. It is God addressing a person as Lord — speaking, commanding, revealing, and requiring obedience. This Word from God is always a miracle, no less miraculous than the Virgin birth or the bodily resurrection. Barth believes these miracles. As miracle, God's speaking is not a property of the created order. God the Father creates, but it is God the Son who takes flesh, as miraculous event, word, and deed. Creating and taking flesh are two different things, and therefore, the event of the Word is different from the event of creation. The Father who creates is different from the Son who becomes incarnate though both are God. In this way, Barth preserves the inner-triune distinctions of Father, Son, and Spirit. By contrast, Schleiermacher can make no distinctions within God. For him, the inner-triune relations refer only to distinctions within consciousness and not in the nature of God's acts.
In my initial essay on the ecstatic and objective ways of knowing God, I described the essence of the objective view in these words: "In the objective view, God is transcendent as Father but becomes objectively present as God the Word in the words and deeds of Jesus Christ." Barth would affirm this. In that same essay I also compared the two ways of knowing God in a series of fourteen contrasting statements. Barth would affirm virtually every one of the statements that belong to the objective way of knowing God. Barth is a theologian of the objective school.
1. Karl Barth, The Humanity of God , translated by John Newton Thomas and Thomas Wieser (Richmond: John Knox Press, 1960), p. 40. 2 . Barth, Church Dogmatics , I:2, p. 50. 3 . Barth, Karl. Anselm: fides quaerens intellectum . Translated by Ian W. Robertson. Richmond: John Knox Press, 1960. 4. Barth, Anselm , p. 11. 5. Barth, Anselm , p. 38. 6. Barth, Anselm , pp. 29-30. 7. Barth, Anselm , p. 19. 8. Barth, Anselm , p. 39. 9 . Barth, Anselm , p. 79. 10. Barth, Anselm , p. 82. 11 . Barth, Anselm , p. 73. 12. Barth, Anselm , p. 39. 13 . Barth, Anselm , p. 114. 14 . The real translation here is "fool," but in practice it refers to someone who hears the Name and refuses to acknowledge God as its author. 15 . Barth, Anselm , p. 113. 16 . Barth, Anselm , p. 112. 17 . Barth, Anselm , p. 110. 18 . Barth, Anselm , p. 115. 19 . Barth, Anselm , pp. 113-4. 20 . Barth, Anselm , p, 118. 21 . Barth, Anselm , p. 128. 22 . Barth, Anselm , p. 131. 23 . Barth, Anselm , p. 143. 24 . Barth, Anselm , p. 154. 25 . Barth, Anselm , p. 170. 26 . Barth, Anselm , pp. 170-1.
The Rev. Robert J. Sanders, Ph.D.
dr.sanders @ globalanglican.org